Resul Özçelik

Wo Worte verbinden, wachsen neue Horizonte.

Kategorie: Islam

Diese Kategorie widmet sich dem Islam als Religion, Lebensweise und Quelle spiritueller Inspiration. Hier findest du Inhalte zu Glaubensgrundsätzen, ethischen Werten und praktischen Aspekten des täglichen Lebens aus islamischer Sicht. Ziel ist es, ein tieferes Verständnis für die Vielfalt und Weisheit des Islam zu vermitteln und Raum für Reflexion sowie Austausch zu schaffen. Ideal für alle, die sich mit der Religion, ihrer Geschichte und ihrer Bedeutung im modernen Kontext beschäftigen möchten.

  • Hadislerin Gölgesinde: Gelenek, Akıl ve Rical İlmi Üzerine Bir Yolculuk

    Hadislerin Gölgesinde: Gelenek, Akıl ve Rical İlmi Üzerine Bir Yolculuk


    Hadis Dedektifliği: Şimdi Podcast’i Dinle!

    Hadisler Neden Kolayca Anlatılamaz?

    Bugün birçok insan, hadislere yaklaşırken “Kur’an’a arz edelim, bakalım uyuyor mu?” gibi son derece indirgemeci bir yöntemle sonuca varmaya çalışıyor. Oysa hadis meselesi, sandığımızdan çok daha köklü ve derin. Birkaç hadis ayıklanarak ya da “Bu hadis bana mantıklı gelmiyor” diyerek geçmiş 14 asırlık ilmi birikimi bir kenara atmak ne kadar sağlıklı? Ümmetin tarih boyunca geliştirdiği sistem, zayıf ve uydurma hadislerin zaten çeşitli yöntemlerle tespit edilip dışarıda bırakılmasını sağlamış durumda.

    Dahası, hadislerin Kur’an’la “uyuşup uyuşmadığı” tartışmaları, aslında bizim kültürümüze yabancı. Bu tartışmalar, daha çok modern dönemin “Kur’ancı” ya da “hadis inkârcısı” diye bilinen hareketlerinde ön plana çıkıyor. Oysa klasik İslam uleması, bir hadisin sahihliğini belirlerken hem sened (raviler zinciri) hem de metin eleştirisini bir arada yürütmüş; sıradan bir akıl yürütme veya subjektif beğeni ile değil, yüzlerce yıllık yöntem ve disiplinle hareket etmişlerdir.

    Bukhari ve Hadis Kritiklerinin Arkasındaki Gerçekler

    Bukhari ve diğer büyük hadis imamlarının titizliği, günümüzün internet tartışmalarına sığmayacak kadar detaylı ve derindir. Mesela Bukhari, on altı yılda tamamladığı eserinde her gün sadece iki hadis yazmıştır. Elindeki altı yüz bin hadis arasından, kendi koyduğu titiz şartları taşımayanları ise kitaba almamıştır. Bu, dışarıda bıraktığı hadislerin tamamının “uydurma” olduğu anlamına gelmez; çoğu başka eserlerde ve derlemelerde yer bulmuştur.

    Hadislerin toplanması, saklanması ve ayıklanmasında emek veren alimler olmasaydı, bugün “mevzu” (uydurma) hadisle sahih hadis arasındaki ayrımı yapmak neredeyse imkânsız olurdu. Bir dönemlerde “Ben dört bin hadis uydurdum!” diyen fitnecilerle, Bukhari gibi dağ gibi alimlerin mücadelesi olmasa bugün hadis literatüründe neyin doğru, neyin yanlış olduğunu sorgulamaya dahi gücümüz yetmezdi.

    Akıl, Kur’an ve Hadis Üçgeninde Güven Problemi

    Son yıllarda “Aklımızı kullanalım, Kur’an ve akıl bizim ölçümüzdür” yaklaşımı moda oldu. Fakat asıl soru şu: Hangi akıl? Kimin aklı? Kur’an’ın ne dediğini anlamak zaten başlı başına ciddi bir ilim ve emek işi. Üstelik Allah’ın ayetinde işaret ettiği gibi, doğru akıl ve doğru işitme olmadan gerçek anlamda hidayete ulaşmak da mümkün değil.

    Hadisler üzerinde bu kadar derinlemesine tartışma yapılmasının ana sebebi de tam burada yatıyor. Çünkü alimler, rivayet zincirindeki her bir ravinin geçmişini, itibarını, hangi şehirden veya kabileden geldiğini, babasının kim olduğunu dahi araştırarak sistemli bir güven mekanizması inşa etmişler. Bu rical ilmi olmasaydı, bir ravinin hayatı veya niyetiyle ilgili hiçbir şeye ulaşamaz, hadisi değerlendiremeyebilirdik.

    Bütün Kirliliği Ebu Hureyre’nin Kapısına Yığmak!

    Bazı çevreler, hadislerin uydurulduğunu göstermek için Ebu Hureyre gibi güvenilir sahabelerin adını hedef seçiyor. “Bakın, bu hadis ona isnat edilmiş ama aslında yok!” diyerek aslında hadis geleneğini değil, doğrudan rivayet zincirini sabote etmeye çalışıyorlar. Oysa asırlardır rical alimleri, bir rivayetin güvenilirliğini sıradan bir dedikodu gibi değil, laboratuvar hassasiyetiyle incelemiş durumda.

    Kur’an’da, “Rasul size ne getirdiyse onu alın; neden sakındırdıysa ondan uzak durun” (Haşr, 7) buyurulurken, sünnetin ve hadislerin İslam’da ne kadar merkezi bir yere sahip olduğu çok açık. Elbette, tartışmalar olacak ve olmalı. Ama bütün bu tarihi emeği “birkaç akıllı yorum” veya “moda şüphecilik”le silip atmak, insanın kendi geçmişine olan vefasızlığıdır.

    Hadislerin gölgesinde yürürken, önce gölgeye değil, güneşe bakmayı unutmamak gerek.

    Deutsche Version

    Hadis Dedektifliği: Şimdi Podcast’i Dinle!

  • Zwischen Überlieferung und Zweifel: Warum die Debatte um Hadithe mehr als Schwarz-Weiß ist

    Zwischen Überlieferung und Zweifel: Warum die Debatte um Hadithe mehr als Schwarz-Weiß ist


    Hadithe entschlüsselt im Podcast!

    Die Komplexität der Hadith-Wissenschaft

    Viele moderne Stimmen behaupten, man könne die Gültigkeit eines Hadiths einfach daran messen, ob er mit dem Koran „übereinstimmt“. Doch so simpel ist die Lage nicht. Die Geschichte der Hadith-Forschung ist ein komplexes Gewebe aus jahrhundertelanger Gelehrsamkeit, kritischem Prüfen und ständiger Weiterentwicklung. Es reicht nicht aus, einige Überlieferungen subjektiv für „logisch“ oder „unlogisch“ zu erklären und sie daraufhin zu verwerfen oder anzunehmen.

    Die Idee, Hadithe nur anhand ihrer inhaltlichen Kompatibilität mit dem Koran zu beurteilen, stammt vor allem aus modernen Richtungen wie den sogenannten Koraniten oder den rationalistisch geprägten Reformbewegungen. In der klassischen islamischen Wissenschaft hingegen wurde nie auf ein derart reduziertes Schema zurückgegriffen. Hier galt vielmehr: Eine Überlieferung wird erst dann als authentisch betrachtet, wenn sie über ein verlässliches Überlieferernetzwerk (Isnad) und einen unproblematischen Inhalt (Matn) verfügt.

    Was Bukhari wirklich gemacht hat – jenseits der Internetdebatten

    Bukhari und die anderen großen Hadith-Gelehrten waren keine Hobby-Detektive, sondern wahre Meister ihres Fachs. Die Auswahl der Hadithe für das „Sahih al-Bukhari“ dauerte ganze sechzehn Jahre, in denen er mit größter Sorgfalt vorging. Von mehr als 600.000 überlieferten Aussagen wählte er nur diejenigen aus, die seinen äußerst strengen Kriterien entsprachen – und schrieb im Durchschnitt gerade mal zwei Hadithe pro Tag in sein Werk.

    Dass viele Überlieferungen es nicht in sein Werk geschafft haben, bedeutet keineswegs, dass diese allesamt gefälscht oder wertlos wären. Zahlreiche davon finden sich in anderen anerkannten Sammlungen wieder. Hätte es die systematische Arbeit dieser Gelehrten nicht gegeben, wäre die Unterscheidung zwischen echten und erfundenen Aussagen heute kaum möglich.

    Vernunft, Glaube und die Frage nach dem Maßstab

    Seit einigen Jahren ist es beliebt geworden, die eigene Vernunft und den Koran als einzigen Prüfstein für religiöse Quellen anzusetzen. Doch wessen Vernunft meinen wir? Was bedeutet es eigentlich, den Koran „richtig“ zu verstehen? Die Vielfalt an Interpretationen macht deutlich: Die Berufung auf einen universellen, stets objektiven Verstand ist eine Illusion. Auch der Koran selbst warnt davor, ohne richtiges Zuhören und Nachdenken urteilssicher zu werden.

    Was viele unterschätzen: Die islamischen Gelehrten haben im sogenannten Rijal-Wissenschaftszweig (Wissenschaft der Überlieferer) die Lebensgeschichten, den Charakter und sogar die Stammesherkunft jedes einzelnen Überlieferers erforscht. Es war eine investigative Meisterleistung – heute würden wir sagen: fast wie ein kriminalistisches Profiling. Ohne diese akribische Arbeit wüssten wir heute nicht, wie wir verschiedene Aussagen bewerten sollen.

    Warum gerade Ebu Hureyre immer ins Visier gerät

    Immer wieder geraten Persönlichkeiten wie Ebu Hureyre ins Kreuzfeuer der Kritik, wenn es um angeblich gefälschte Überlieferungen geht. Man wirft ihnen vor, Aussagen verbreitet zu haben, die sich als unhaltbar entpuppen. Doch selten erkennt man an, dass jahrhundertelang genau diese Aussagen von Gelehrten überprüft, eingeordnet und – falls notwendig – entlarvt wurden. Es ging nie darum, alles blind zu glauben, sondern darum, Gültiges vom Erdichteten zu trennen.

    Der Koran selbst macht unmissverständlich klar: „Was der Gesandte euch gibt, das nehmt an; und was er euch untersagt, davon haltet euch fern.“ (Sure 59:7) Die Sunna, also das Prophetenvorbild, ist damit keine optionale Fußnote, sondern zentrales Fundament. Natürlich wird auch in Zukunft über einzelne Überlieferungen gestritten werden. Doch pauschaler Misstrauensgestus ersetzt keine solide, über Generationen gewachsene Wissenschaft.

    Wer sich nur vom Schatten der Zweifel leiten lässt, wird nie das Licht der Überlieferung erkennen – und verliert dabei vielleicht den roten Faden seiner eigenen Geschichte.

    Türkçe Versiyon

    Hadithe entschlüsselt im Podcast!

  • Jenseits von Eden: Warum Adam die Erde brauchte – Ein Perspektivwechsel

    Jenseits von Eden: Warum Adam die Erde brauchte – Ein Perspektivwechsel

    Jenseits von Eden – Warum Adams Abenteuer dich betrifft. Hör rein!


    Immer nur Eva die Schuld geben?

    Erzählungen über Adam und Eva kennt jeder – meist wird betont, dass Eva die Ursache für den Sündenfall sei. Dieses Narrativ hält sich hartnäckig und beeinflusst unser Frauenbild bis heute. Doch was steckt eigentlich hinter dieser Geschichte? Wer tiefer schaut, findet in theologischen Texten wie der Risale-i Nur einen völlig anderen Zugang.

    Statt in der Vertreibung aus dem Paradies nur eine Strafe oder einen „Fehler“ zu sehen, lohnt sich der Blick auf die schöpferische Dynamik dahinter. Die Erzählung lädt dazu ein, sich mit den Fragen nach menschlicher Entwicklung, Spiritualität und dem Sinn des Lebens auseinanderzusetzen – und das jenseits von Schuldzuweisungen.

    Kreativität entsteht nicht im Schlaraffenland

    Stell dir vor, das Paradies wäre dein Dauerzustand: Kein Hunger, kein Durst, kein Schmerz, keine Anstrengung. Was sollte ein Mensch da noch entwickeln? Wie könnte man auf neue Ideen kommen, wenn es kein Problem zu lösen gibt? Genau da setzt die Überlegung an, dass Adam (und damit auch der Mensch generell) das Paradies verlassen musste, um seine Fähigkeiten überhaupt erst zu entfalten.

    Erst in der Welt, mit all ihren Herausforderungen, wächst der Mensch über sich hinaus. Plötzlich werden Erfindungen möglich, weil Not erfinderisch macht. Der Wert eines Glases Milch wird spürbar, wenn sie nicht einfach im Fluss vorbeifließt. Jede Hürde, jeder Mangel, ist auch eine Einladung, zu lernen, zu wachsen und zu forschen. Ohne das Leben auf der Erde gäbe es keine Entdeckungslust, keine Neugier, keinen Fortschritt.

    Schöpfung bedeutet: Ursache und Wirkung

    In der Schöpfung gibt es keine Zufälle: Regen fällt nicht einfach so, er entsteht aus Wolken. Obst wächst nicht aus dem Nichts, sondern am Baum. So wie alles durch bestimmte Ursachen geschieht, gilt das auch für Adams „Vertreibung“: Es ist nicht bloß Strafe, sondern ein Schritt im göttlichen Plan.

    Der Reifeprozess des Menschen setzt Erfahrung voraus. Ohne Widerstand keine Geduld, ohne Prüfung keine Demut. Wer nie Schmerz kennt, weiß Glück nicht zu schätzen. Die Erde ist der einzige Ort, an dem die Seele durch Herausforderungen wächst. Adams Reise steht so gesehen für den Beginn der menschlichen Selbstwerdung, nicht für einen endlosen Makel.

    Wenn sogar Engel neugierig werden – Das wahre Abenteuer beginnt

    In klassischen Erzählungen werden viele Namen Gottes nur abstrakt genannt. Doch warum braucht es eine Welt, in der Krankheit, Fehler und Versagen möglich sind? Die Antwort ist so einfach wie faszinierend: Weil bestimmte Eigenschaften Gottes – wie der Vergeber, der Heiler, der Reiniger – erst in einer unvollkommenen Welt sichtbar werden.

    Wäre Adam im Paradies geblieben, wäre Gottes Barmherzigkeit, seine Vergebung oder auch seine heilende Kraft nie spürbar geworden. Das Abenteuer Menschsein beginnt genau da, wo Sicherheit endet. Vielleicht war Adams Schritt aus dem Paradies kein Sturz, sondern der Beginn einer Reise, die auch den Engeln verborgen war. Denn manchmal verbirgt sich das eigentliche Paradies genau dort, wo wir am wenigsten suchen: im Suchen selbst.

    Türkçe versiyon

    Jenseits von Eden – Warum Adams Abenteuer dich betrifft. Hör rein!

  • Cennetten Dünyaya: Hz. Adem’in Serüvenine Bambaşka Bir Bakış

    Cennetten Dünyaya: Hz. Adem’in Serüvenine Bambaşka Bir Bakış

    Günah mı, Merak mı? Âdem’in Serüveni Şimdi Podcast’te!

    Suçu Hep Havva’da mı Arıyoruz?

    Birçoğumuz büyürken Hz. Adem’in cennetten çıkarılma hikayesini duyduk: “Havva yüzünden yasak meyve yenildi ve dünya hayatı başladı.” Hatta bu anlatım, toplumsal hafızamızda kadın üzerinden bir suçlu aramaya kadar gidiyor. Oysa meseleye sadece bu gözle bakmak, binlerce yıl boyunca anlatılagelen bu serüveni çok sığ bırakıyor. Risale-i Nur’da Üstad Bediüzzaman Said Nursi’nin yaklaşımı, klasik anlatıların ötesine geçerek daha derin bir perspektif sunuyor.

    Aslında Adem ve Havva’nın cennetten çıkışını bir “ceza” ya da “düşüş” gibi görmekten ziyade, bir gelişim ve terakki vesilesi olarak ele almak gerek. Çünkü yaratılışın amacı sadece huzurlu bir ortamda kalmak değil; insanın potansiyelini keşfetmesi, maneviyatını olgunlaştırması ve Allah’ın isimlerinin tecellisine aynalık etmesidir.

    Yeteneklerin Ortaya Çıkışı: Cennet mi, Dünya mı?

    Hayal et ki cennettesin: Her istediğine anında ulaşabiliyorsun, sıkıntı yok, acı yok, ihtiyaç yok. İnsan, hiçbir mücadele olmadan, nasıl icat yapar? Bir gün uçağı, bir başka gün teknolojiyi neden arar, neye çözüm arar ki? Oysa dünya öyle değil. Süt ırmaklarının aktığı cennetten çıkınca, sütün değerini ancak inekten sağarak anlayabiliyorsun. Açlık, susuzluk, yorgunluk gibi kavramlar insanın elini, zihnini, kalbini çalıştırıyor.

    Dünya hayatı, insanın kabiliyetlerinin açığa çıkması için bir laboratuvar gibi. Hareketin içinde lezzet, gayretin içinde terakki var. Yani cennetteki huzur, insanı “insan” yapan tüm o potansiyellerin ortaya çıkmasına izin vermezdi. Belki de asıl hikmet, “kaybetmek”te değil, “arayış”ta saklıydı.

    Sebepler Zinciri: Allah’ın Adaletinde İnce Ayar

    Kainatta hiçbir şey tesadüfen olmaz; yağmur buluttan, meyve ağaçtan, su ise yerden çıkar. Allah, her şeyi belli sebeplerle yaratır ve insanı da bu sistemin bir parçası yapar. Adem’in dünyaya gönderilmesi de, sadece bir “ceza” değil, ilahi sistemin işleyişinin bir sonucudur.

    İnsanın manevi olgunluğu da, yaşadığı imtihanlar ve karşılaştığı zorluklarla mümkündür. Kolay bir hayatta, sabır, şükür, merhamet gibi duyguların değeri anlaşılmaz. Dünya ise, tüm bu manevi basamakların çıkılabildiği bir sınav alanıdır. Adem’in gönderilişi, insanlığın hem hikayesinin hem de kaderinin temel taşını oluşturur.

    Sıradan Bir Çıkış Değil, İsimlerin Sonsuz Dansı

    Birçok kutsal ismin cennette tecelli etmemesinin nedeni çok açık: Cennette hastalık yok, dolayısıyla Şafi ismi (şifa verici) tecelli etmez. Günah yok, Gafur ismi (bağışlayıcı) görünmez. Kötülük yok, Kuddüs ismi (her türlü kötülükten uzaklaştırıcı) bilinmez. Demek ki insanın dünyaya gönderilmesi, Allah’ın bütün isimlerinin yeryüzünde yansıması için şarttı.

    Belki de Adem’in cennetten dünyaya inişi, bir “düşüş” değil, evrensel bir yükselişin ilk adımıydı. İnsan, her zorlukta biraz daha büyür, her yenilgide yeni bir kapı aralar. Kim bilir, asıl cennet; yolda, emekte ve yeniden ayağa kalkmakta saklıdır.

    DEUTSCHE VERSION


    Günah mı, Merak mı? Âdem’in Serüveni Şimdi Podcast’te!

  • Das Prinzip des Kleineren Übels: Ein Balanceakt zwischen Notwendigkeit und Moral

    Das Prinzip des Kleineren Übels: Ein Balanceakt zwischen Notwendigkeit und Moral

    In der islamischen Tradition spielt das Konzept der Notwendigkeit eine zentrale Rolle, wenn es darum geht, in schwierigen Situationen pragmatische Entscheidungen zu treffen. Das Leben ist voller unvorhergesehener Herausforderungen, und manchmal führt genau dieser Umstand dazu, dass man sich in einem moralischen Dilemma wiederfindet. In solchen Momenten erlaubt das Prinzip des kleineren Übels, von starren Regeln abzuweichen, um einen noch größeren Schaden zu vermeiden. Es ist ein ständiger Balanceakt zwischen dem, was man als grundsätzlich richtig empfindet, und dem, was in einer Ausnahmesituation erforderlich erscheint.

    Das Spiel von Notwendigkeit und Gemeinwohl

    Gleichzeitig rückt das Gemeinwohl in den Fokus. In vielen klassischen islamischen Texten wird betont, dass das Wohl der Gemeinschaft über den individuellen Interessen steht. Wenn zwei negative Optionen zur Auswahl stehen, wird stets diejenige bevorzugt, die den geringsten Schaden anrichtet. Diese Überlegung schafft einen Rahmen, in dem nicht nur die persönlichen, sondern auch die kollektiven Bedürfnisse berücksichtigt werden. So wird die Entscheidung zu einer Frage der Verantwortung gegenüber der gesamten Gemeinschaft.

    Feinabstimmungen im islamischen Recht

    Historische Gelehrte wie Ibn Abidin und Ibn Kayyim haben in ihren Werken eindrucksvoll dargelegt, wie in außergewöhnlichen Situationen Recht und Moral miteinander verknüpft werden können. Sie zeigten auf, dass das strikte Festhalten an Normen in Notlagen kontraproduktiv sein kann und dass die Vermeidung eines größeren Übels oftmals das oberste Ziel sein muss. Ihre detaillierten Analysen haben das Fundament dafür gelegt, dass das Prinzip des kleineren Übels nicht als Ausrede für willkürliches Handeln dient, sondern als durchdachter Ansatz in Extremsituationen verstanden wird.

    Diese Überlegungen finden nicht nur in theoretischen Abhandlungen ihren Platz, sondern auch in der praktischen Anwendung des islamischen Rechts. Die Diskussionen in den klassischen Quellen verdeutlichen, dass bei der Entscheidungsfindung stets eine feine Abstimmung zwischen festgelegten Normen und den konkreten Umständen der jeweiligen Situation erfolgen muss. Diese Flexibilität spiegelt den Anspruch wider, ethische Integrität und praktische Notwendigkeit in Einklang zu bringen – ein Balanceakt, der auch in modernen Rechtssystemen immer wieder aktuell bleibt.

    Zwischen Alltag und Ethik

    Im täglichen Leben sieht man häufig, wie Entscheidungen nicht immer in klaren Schwarz-Weiß-Kategorien getroffen werden können. Ob im beruflichen Umfeld, in familiären Angelegenheiten oder im sozialen Miteinander – oft stehen zwei Optionen zur Auswahl, von denen jede mit unerwünschten Konsequenzen behaftet ist. Genau hier setzt das Prinzip des kleineren Übels an: Es fordert dazu auf, in schwierigen Momenten den Weg zu wählen, der insgesamt den geringsten Schaden verursacht.

    Die Anwendung dieses Prinzips geht weit über rein theoretische Überlegungen hinaus. Es bietet einen pragmatischen Rahmen, um in komplexen Lebenssituationen trotz widersprüchlicher Werte eine fundierte Entscheidung zu treffen. Menschen lernen, nicht nur auf starre Regeln zu vertrauen, sondern die Grauzonen des Alltags zu erkennen und in ihrer Entscheidungsfindung zu berücksichtigen. So entsteht eine dynamische Balance, die es erlaubt, auch unter Druck moralisch vertretbare und zugleich praktikable Lösungen zu finden.

    Lichtblicke im Zwielicht der Entscheidungen

    Das Prinzip des kleineren Übels eröffnet einen Raum, in dem selbst in den dunkelsten Momenten ein Funken Vernunft und Hoffnung aufleuchten kann. Es geht darum, im Dickicht widersprüchlicher Möglichkeiten den Pfad zu erkennen, der langfristig zu Heilung statt Zerstörung führt. In diesem Spannungsfeld zwischen Not und Moral zeigt sich die Fähigkeit des Menschen, aus schwierigen Umständen wertvolle Lehren zu ziehen und so einen klaren Kurs zu bestimmen.

    Diese Herangehensweise ermutigt dazu, nicht in einer Spirale aus Schuld und Resignation zu verharren, sondern stets nach einem besseren Morgen zu streben. Die Kunst, inmitten widersprüchlicher Entscheidungen immer wieder Lichtblicke zu entdecken, spiegelt den tiefen Glauben an die Kraft der Vernunft und an das Potenzial zur Selbstverbesserung wider. Jeder noch so schwere Entschluss wird so zu einem Schritt hin zu mehr Klarheit, Verständnis und persönlicher Weiterentwicklung – ein stetiger Fortschritt, der uns auch in Zeiten des Zwielichts den Weg in ein helleres Morgen eröffnet.

    Meine Quellen

    İmam Şâtıbî – „El-Muvâfakât“, Dar el-Ma’rife, Beirut.
    Dieses Werk behandelt detailliert das Maslahat-Prinzip (Gemeinwohl). Das Verständnis von Ehven-i şer basiert auf diesem Prinzip.

    İbn Abidin – „Reddü’l-Muhtar“, Dar el-Fikr.
    Eine der bedeutenden Quellen der hanafitischen Rechtsschule, die das Prinzip erläutert, dass bei zwei einander entgegenwirkenden Schäden das geringere bevorzugt wird.

    El-Karâfî – „El-Furûk“, Dar İhyâ el-Kutûb el-Arabiyye.
    In diesem Buch wird das Prinzip des kleineren Übels thematisiert – also, dass bei zwei Übeln das leichtere gewählt wird.

    Nevevî – „el-Mecmû’“, Dar el-Fikr.
    Hier werden nach schafiitischer Auffassung die Prinzipien von Maslahat (Gemeinwohl) und Zaruret (Notwendigkeit) erörtert.

    İbn Haldun – „Mukaddime“, Dar al-Fikr.
    Er beschreibt, wie in der Staatsführung Entscheidungen auf Basis des Maslahat-Prinzips getroffen werden.

    Yazının Türkçe versiyonu
  • Ehven-i Şer: Kötülükler Arasında Akılcı Seçimler

    Ehven-i Şer: Kötülükler Arasında Akılcı Seçimler

    İslam düşüncesinde yaşam, beklenmedik zorluklar ve ani değişimler barındırır. Her ne kadar düzenli ve planlı bir hayat hedeflense de, kontrolümüz dışında gelişen durumlarla karşılaşmak kaçınılmazdır. Böyle anlarda zaruret devreye girer; insan, kaçınılmaz bir felaket veya zarar durumu ile yüzleştiğinde, geleneksel kuralların ötesinde en makul çözümü aramak durumunda kalır. Ehven-i şer kavramı, tam da bu anlarda, seçim yapmakta tereddüt edenlere yol gösteren bir rehber olarak ortaya çıkar.

    Zaruret ve Maslahatın Dansı

    Maslahat anlayışı ise, bireysel çıkarların ötesinde toplumsal iyiliği gözeten bir yaklaşımı temsil eder. İslam hukukunda, ortak yaşamın düzeni ve toplumun refahı her şeyin önünde gelir. İki seçenek arasında kalındığında, en az zararı verecek olanı tercih etmek, hem bireyin hem de çevrenin geleceği için sorumluluk sahibi bir adım olarak görülür. Bu iki ilkenin uyumu, zor zamanlarda bile umut ve çözüm arayışını canlı tutar.

    Fıkıhın İncelikli Tercihleri

    Klasik İslami kaynaklarda, fıkıh alimleri zaruret anlarında hangi hükümlerin esnetilebileceğini titizlikle tartışmışlardır. İbn Abidin, İbn Kayyim ve diğer pek çok düşünür, adalet ile merhametin dengelendiği bu noktada, toplumsal yararın öncelikli olduğuna vurgu yapar. Bu yaklaşım, dinin katı kuralları ile insan hayatının değişken doğası arasında ince bir köprü kurar ve esnekliğin, gerçek yaşama uyarlanmasının önemini ortaya koyar.

    Farklı mezheplerin yorumları arasında ufak tefek farklılıklar gözlemlense de, temel anlayış her daim aynıdır: Daha büyük felaketin önlenmesi için en küçük zararı verecek olan seçilmeli. Bu düşünce, yalnızca teorik bir kavram olarak kalmaz; pratik uygulamalarda da kendini gösterir. Örneğin, hayati tehlike anlarında normalde yasak kabul edilen davranışların, hayatı kurtarmak amacıyla müsaade edilmesi, bu ilkenin somut yansımalarındandır. Alimlerin bu derin analizleri, günümüz hukuk sistemlerinde bile örnek alınabilecek esneklikler sunar.

    Gündelik Hayatın İkilemleri

    Günlük yaşamda pek çok durumda iki kötü seçenek arasında sıkışıp kalmak mümkün. İş hayatında alınacak kritik kararlar, aile içi tartışmalar veya sosyal çevremizde yaşanan anlaşmazlıklar, insanı zaman zaman etik bir çıkmaza sürükler. Böyle durumlarda, her iki alternatifin de olumsuz sonuçları bulunabilir; fakat daha büyük zararın önüne geçmek için en az zararlı olanı tercih etmek akılcı bir strateji olabilir.

    Bu yaklaşım, yalnızca soyut bir kavramdan ibaret kalmaz. Gerçek hayatta, zorluklarla karşılaşan bireyler, kalplerinde taşıdıkları inanç ve değerler ışığında, her iki seçeneğin risklerini dikkatlice tartarak en makul olanı seçmeye çalışırlar. Bu bilinçli tercih, hem bireysel yaşam kalitesini artırır hem de toplumsal uyumun korunmasına katkıda bulunur. Böylece, karşılaşılan çelişkiler daha yönetilebilir hale gelir ve her adım, insanın içsel dünyasında bir denge yaratır.

    Gölgeler Arasında Işığa Yolculuk

    Ehven-i şer prensibi, insanın en karanlık anlarında bile akıl ve vicdan ışığının nasıl parladığını gözler önüne serer. Zorunlulukla yüzleştiğimiz her durumda, aslında içimizde var olan o küçük ışıltıyı ararız; bu ışıltı, bizi en az zararlı olan yolu seçmeye yönlendirir. Hayatın belirsizlikleri ve kaçınılmaz engelleri arasında, bu ilke adeta bir yol haritası sunar. Her ne kadar seçimler zorlu olsa da, küçük bir umut kıvılcımı bile geleceğe dair yeni ufuklar açabilir.

    İnsan, karanlık zamanlarda bile adım adım aydınlığa ulaşmayı başarır. Bu yaklaşım, basit bir kural olmaktan öte, bireyin içsel gücünü ortaya çıkaran ve toplumsal dayanışmayı güçlendiren bir rehber gibidir. Zorluklarla mücadele ederken, en az zararı verecek seçeneği tercih etmek, yaşamın akışını yavaş yavaş değiştirebilir. Böylece, her seçim, bir nevi kendi içsel yolculuğumuzda bizi daha bilinçli ve umut dolu kılar.

    Kaynaklarım
    • İmam Şâtıbî – „El-Muvâfakât“, Dar el-Ma’rife, Beyrut.
      • Bu eser, maslahat (kamu yararı) ilkesini detaylıca ele alır. Ehven-i şer anlayışı, maslahat prensibine dayanır.
    • İbn Abidin – „Reddü’l-Muhtar“, Dar el-Fikr.
      • Hanefi mezhebinin önemli kaynaklarından biri olup, „iki zarar çatıştığında ehven olan tercih edilir“prensibinden bahseder.
    • El-Karâfî – „El-Furûk“, Dar İhyâ el-Kutûb el-Arabiyye.
      • Bu kitapta „İki kötülükten daha hafif olanı tercih edilir“ prensibine değinilir.
    • Nevevî – „el-Mecmû’“, Dar el-Fikr.
      • Şafii mezhebine göre maslahat ve zaruret ilkelerinden bahseder.
    • İbn Haldun – „Mukaddime“, Dar al-Fikr.
      • Devlet yönetiminde maslahat ilkesine dayalı kararların nasıl verildiğini anlatır.
    Deutsche Version
  • Miraç – Die Nacht der himmlischen Verbindung

    Miraç – Die Nacht der himmlischen Verbindung

    Die Nacht der Himmelfahrt, bekannt als Miraç, ist eine der bedeutendsten spirituellen Erfahrungen im Leben des Propheten Muhammad (saw). Sie begann mit der Reise von Mekka nach Jerusalem (Isra) und setzte sich mit der Erhebung in die Himmel fort (Miraç). Diese Nacht markiert nicht nur ein Wunder, sondern auch eine universelle Botschaft der Nähe zu Allah.

    Der Prophet traf auf seiner Reise andere Propheten, betete mit ihnen und erlebte eine unvergleichliche Nähe zu Allah. Dabei wurde ihm das Gebet als Geschenk überreicht – ein Ritual, das auch heute noch das Herzstück des islamischen Glaubens ist.

    Miraç und seine Botschaften für die Menschheit

    Eines der zentralen Geschenke von Miraç ist das fünfmalige Gebet. Es ist nicht nur eine Handlung, sondern eine Gelegenheit, den spirituellen Aufstieg in den Alltag zu integrieren. Das Gebet erinnert daran, dass jeder Moment eine Möglichkeit ist, sich mit dem Schöpfer zu verbinden.

    Darüber hinaus betont Miraç die Barmherzigkeit und Vergebung Allahs. Die Botschaft dieser Nacht lautet, dass es niemals zu spät ist, umzukehren und Allah um Vergebung zu bitten. Sie lädt dazu ein, Hoffnung zu schöpfen und sich selbst zu hinterfragen, ohne sich von Schuldgefühlen überwältigen zu lassen.

    Die Bedeutung von Miraç in unserer Zeit

    In einer Welt voller Ablenkungen und materieller Zwänge verlieren viele Menschen ihre Verbindung zur Spiritualität. Miraç erinnert uns daran, innezuhalten, über unser Leben nachzudenken und uns auf das Wesentliche zu konzentrieren: unsere Beziehung zu Allah.

    Die Nacht zeigt auch, dass wahre Erhebung durch Demut erreicht wird. Wir müssen lernen, uns von Stolz und Ego zu lösen, um den wahren Frieden zu finden. Miraç lehrt uns, dass jeder Aufstieg ein Fundament der Bescheidenheit benötigt.

    Eine Nacht, die unser Herz berührt

    Miraç ist nicht nur eine Geschichte der Vergangenheit, sondern eine Einladung an uns alle, unser inneres Gleichgewicht zu suchen. Egal, wie beschäftigt oder abgelenkt wir sind, ein kurzes Innehalten und eine Verbindung zu Allah können eine immense Wirkung haben.

    Manchmal sind es die stillen Momente – ein aufrichtiger Dua, ein innerer Monolog mit Allah –, die uns spirituell heben. Miraç erinnert uns daran, dass es nicht die Größe der Handlung ist, die zählt, sondern die Tiefe der Absicht. Nutze diese Nacht, um dein Herz zu öffnen – selbst ein kleiner Schritt in Richtung Allah kann dein Leben verändern.

    Weitere Beiträge:

    Hadithe als Wegweiser in schwierigen Zeiten



  • Miraç Gecesi’nin Manevi Derinliği ve Peygamberimizin a.s.v eşsiz Yolculuğu

    Miraç Gecesi’nin Manevi Derinliği ve Peygamberimizin a.s.v eşsiz Yolculuğu

    Miraç Gecesi, Peygamber Efendimiz Hz. Muhammed’in (sav) hem fiziksel hem de ruhsal anlamda gerçekleştirdiği olağanüstü bir yolculuktur. Bu gece, Mekke’den Kudüs’e olan İsra yolculuğu ile başlamış ve oradan göğe yükselme, yani Miraç, ile devam etmiştir. Bu yolculuk yalnızca Peygamberimizin değil, aynı zamanda ümmetin de yolunu aydınlatan önemli bir olaydır.

    İsra ve Miraç, sadece zaman ve mekânı aşan bir mucize değil, aynı zamanda insanlığın Rabbine olan yakınlığını anlaması için bir işarettir. Bu gece, namaz gibi ibadetlerin önemi bizlere bir kez daha hatırlatılmıştır. Bu nedenle, Miraç Gecesi’nin mesajlarını anlamak, sadece bugüne özgü değil, hayatımıza yön verecek bir farkındalığı içermelidir.

    Miraç’ın Müjdeleri ve İnsanlığa Mesajları

    Miraç’ta Peygamber Efendimiz’in aldığı en büyük hediyelerden biri, beş vakit namazdır. Bu ibadet, Allah ile kul arasında bir bağdır ve Miraç’ın ruhani yönünü bize hatırlatır. Namaz, bu yolculuktaki manevi yükselişi temsil eder ve kulların da kendi Miraç’larını yaşamalarına vesile olur.

    Diğer yandan Miraç, affedicilik ve tövbe ile ilgili önemli mesajlar barındırır. İnsan, hatalarını kabul ederek Rabbine döndüğünde, O’nun rahmetine erişebilir. Bu gece, affedilmenin ne kadar yakın olduğunu ve Allah’ın rahmet kapılarının her zaman açık olduğunu bize gösterir.

    Modern Dünyada Miraç’ın Anlamı

    Günümüzde insanlar, sürekli koşuşturmalar ve dünya telaşı içerisinde maneviyattan uzaklaşabiliyor. Ancak Miraç, bize durup düşünmeyi, iç huzurumuzu bulmayı ve Allah ile bağımızı yeniden gözden geçirmeyi hatırlatıyor. Bu gece, teknoloji ve materyalizmin ötesinde ruhumuzu beslemek için bir fırsat sunuyor.

    Miraç’ın öğrettiği şeylerden biri de, yükselebilmek için önce alçalmayı, tevazu göstermeyi öğrenmek gerektiğidir. Modern insan, bu manevi mesajlardan ders çıkararak hem kendisiyle hem de Yaradan ile barış içerisinde bir yaşam sürebilir.

    Ruhun Yükseldiği Sessiz Anlar

    Miraç Gecesi’nde ibadet ve dua, manevi bir yükselişi yaşamanın en kolay yollarından biridir. Ancak unutulmamalıdır ki, bu gece yalnızca camilerde yapılan ibadetlerle sınırlı değildir. Her insan kendi sessiz köşesinde, sadece birkaç dakika bile olsa, Rabbine yönelerek bu derinliğe ulaşabilir.

    Bu geceyi anlamlı kılmak için büyük çabalara gerek yok. Sadece kalpten gelen bir dua ya da içten bir tövbe, Miraç’ın ruhunu hissetmek için yeterlidir. Bu geceyi anlamak, aslında hayatın her anında Allah’ı hatırlamak demektir.

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    Fitne Zamanlarında Hadislerin Yol Göstericiliği

  • Hadithe als Wegweiser in schwierigen Zeiten

    Hadithe als Wegweiser in schwierigen Zeiten

    In der islamischen Tradition gibt es zahlreiche Beispiele und Warnungen für Zeiten voller Unruhe und Verwirrung. Eine davon ist der Hadith, in dem vom Festklammern an einer „Wurzel“ die Rede ist. Der Prophet (s.a.w.) betont darin, wie wichtig es ist, in Zeiten der Fitna (Verführung und Zwietracht) seinen Glauben standhaft zu bewahren. Er beschreibt eine Situation, in der es besser sei, „an einer Baumwurzel festzuhalten und zu sterben“, als sich irreführenden Anführern hinzugeben. (Ibn Mace)

    Natürlich ist damit keine wortwörtliche Baumwurzel gemeint, sondern vielmehr die unverrückbaren Grundsätze des Glaubens. Selbst wenn die gesellschaftlichen Umstände turbulent sind, soll man sich am klaren Kern der Religion orientieren. Kurz gesagt: Lieber alleine an der Wahrheit festhalten, als blind einer Menge zu folgen, die vom rechten Weg abgekommen ist.

    Gemeinschaft und ihre Bedeutung

    Dennoch ist Islam grundsätzlich eine Religion der Gemeinschaft. So heißt es beispielsweise sinngemäß: „Wer sich von der Herde trennt, den frisst der Wolf.“ Diese Redensart unterstreicht, dass der Einzelgänger leichter Opfer von Täuschungen oder Angriffen wird. Auch verschiedene Hadithe und Koranverse, etwa Sure Al Imran 3:103, rufen die Gläubigen dazu auf, sich gemeinsam an Gottes Seil zu halten und nicht auseinanderzubrechen.

    Eine solche Gemeinschaft bietet normalerweise Schutz und Korrektur. Gerade in spirituellen Belangen kann sie helfen, Irrtümer aufzudecken und Fehler zu beheben. Allerdings sollte man sich bewusst sein, dass eine Gemeinschaft nur dann wirklich segensreich ist, wenn ihre Fundamente in Gerechtigkeit, Barmherzigkeit und Treue zu Koran und Sunna verankert sind. Ein Zusammenschluss, der von Zwietracht oder Machtstreben geprägt ist, kann schnell zu einer Quelle von Fitna werden.

    Fitna erkennen und angemessen reagieren

    Doch wie kann man erkennen, ob eine Gruppierung oder Bewegung ins Schieflot geraten ist? Ein wichtiger Anhaltspunkt ist ihre Übereinstimmung mit den grundlegenden Werten des Islam. Sure al-Ma’ida 5:2 mahnt die Menschen, einander in Rechtschaffenheit und Frömmigkeit zu unterstützen, nicht aber in Sünde und Feindseligkeit. Wenn also eine Gemeinschaft Aussagen oder Handlungen propagiert, die gegen offenkundige Gebote und Verbote der Offenbarung verstoßen, ist Vorsicht geboten.

    Die angemessene Reaktion erfordert Fingerspitzengefühl und Urteilskraft. Zunächst geht es darum, die eigenen Zweifel offen zu äußern und nach Möglichkeit konstruktive Kritik einzubringen. Lässt sich eine Korrektur erzielen, kann die Gemeinschaft als Ganzes gestärkt daraus hervorgehen. Erst wenn alle Versuche scheitern und die Fitna offensichtlich wird, empfiehlt es sich, zur eigenen Glaubenssicherung auf Distanz zu gehen – so, wie es der Hadith vom Festhalten an der „Wurzel“ bildhaft darstellt.

    „Wurzelgriff“: Ein stilles Bekenntnis zur Wahrheit

    Das Festklammern an der metaphorischen Wurzel ist keine Absage an alle zwischenmenschlichen Beziehungen. Vielmehr signalisiert es eine tiefe Überzeugung, die sich notfalls gegen den Gruppendruck stellt. Dieser Schritt kann durchaus als mutige Tat verstanden werden, da er oft Einsamkeit und Unverständnis nach sich zieht. Doch das ist allemal besser, als sich an offensichtlichem Unrecht zu beteiligen und die eigenen Prinzipien zu verraten.

    In einer Zeit, in der unzählige Meinungen um unsere Aufmerksamkeit buhlen, erinnert uns dieser Hadith daran, dass wir unser Herz und unseren Geist prüfen müssen. Eine Gemeinschaft, die in Harmonie mit den göttlichen Geboten steht, ist ein Segen. Wenn jedoch Macht und Egoismus regieren, wird es höchste Zeit, selbstbewusst Position zu beziehen. Das Festhalten an der „Wurzel“ steht also für ein stilles, aber kraftvolles Bekenntnis zur Wahrheit – und dieses Bekenntnis kann manchmal lauter sprechen als jede Parole.

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  • Fitne Zamanlarında Hadislerin Yol Göstericiliği

    Fitne Zamanlarında Hadislerin Yol Göstericiliği

    İslam tarihinde, zorluk ve kargaşa dönemleriyle ilgili pek çok örnek ve uyarı yer alır. Bu uyarılardan biri de „kök“ mecazını içeren hadisle ilgilidir. Hz. Peygamber (s.a.v.), etrafta fitnenin kol gezdiği, liderlerin veya akımların insanları yanlışa davet ettiği zamanlarda imanını korumanın değerini vurgular. Onun sözlerinde, topluca dalâlete sürüklenmektense gerekirse „bir ağacın köküne yapışıp ölmenin“ daha hayırlı olduğundan bahsedilir. (Ibn Mace)

    Bu ifade, kelimenin tam anlamıyla bir köke sarılmayı değil, kişiyi hakikatte sabit kalmaya davet eder. Çünkü insan, manen sarsıcı bir ortamda kalsa da, asıl dayanağı olan imana sımsıkı tutunarak bu dalgalanmalardan korunabilir. Mesaj net: Toplum düzeni bozulmuş veya liderler yanlış yollara sürüklüyor olsa bile, doğruluğundan emin olduğun değerlere bağlı kal.

    Cemaat ve Dayanışmanın Değeri

    Bununla birlikte, İslam’da cemaate önem verilir. “Sürüden kopanı kurt kapar” sözü, tek başına kalan kişinin savunmasızlığını vurgular. Yine birçok hadis ve ayet, bir arada olmanın, istişare etmenin ve ortak değerler etrafında kenetlenmenin önemini ifade eder. Cemaat kavramı, bireyin güçlü bir manevi ve sosyal destek bulmasını sağlar; aynı zamanda yanlış yapıldığında düzeltilme imkânı sunar.

    Ancak toplumsal dayanışma, her zaman otomatik olarak „doğru“ya götürmez. Cemaatin gerçek değerler ve doğrular üzerinde inşa edilmesi esastır. Kuran’da, “İyilik ve takva üzerinde yardımlaşın, günah ve düşmanlık üzerinde yardımlaşmayın” (Maide 5:2) emredilir. Bu ayet, bir topluluğun kalitesini belirleyen temel ölçütün ‘iyilik ve takva’ olduğunu işaret eder. Yani cemaatin varlığı tek başına yeterli değildir; o cemaat hakka bağlı olmalıdır.

    Fitneyi Tespit ve Onunla Mücadele Yöntemleri

    Fitneyi tanımlamak bazen zordur. Zira fitneyi yönetenler daima kendilerini haklı göstermek için çeşitli yollar dener. Bu noktada, Kuran ve Sünnet’e uygunluk temel kriter olarak ele alınmalıdır. Sure Al-i İmran 3:103, “Hep birlikte Allah’ın ipine sımsıkı sarılın, ayrılığa düşmeyin” derken, sadece fiziksel bir birlikteliği değil, aynı inanç çerçevesinde ortak değerlere sadık kalmayı önerir.

    Bir akım veya lider, Kur’an ve Sünnet’ten açıkça sapıyorsa, sevgi, merhamet ve adalet gibi İslami ilkeleri göz ardı ediyorsa, orada fitnenin izleri görülür. Böyle bir durum söz konusu olduğunda, birey olarak ilk adım her zaman yapıcı eleştiride bulunmak, hakkı ve sabrı tavsiye etmektir. Değişim imkânı varsa, bu yoldan gider; yoksa, hadisteki gibi, kendi imanını korumak için gerekirse izole olmayı tercih eder.

    „Köke Sarılmak“: Yalnızlık Değil, Öz’e Dönüş

    Köke sarılmak ifadesi, dış dünya ile ilişkileri tamamen kesmek anlamına gelmez. Aslında daha çok, özünde neyin doğru olduğunu keşfetmek ve ondan asla ödün vermemektir. Bu tavır, insanı zaman zaman çevresiyle uyuşmaz hale getirebilir. Ama haksızlığa ortak olmaktan iyidir. Çünkü dinin merkezindeki adalet, merhamet ve dürüstlük gibi değerler, toplum sapmaya başladığında bile değiştirilmeden korunmalıdır.

    Sonuç olarak, zorluk çağlarında hadisin rehberliği, bizi körü körüne ayrılığa sevk etmez. Tam aksine, cemaati iyileştirmek için mücadeleye teşvik eder. Ancak her şeye rağmen haksızlık ve sapkınlık aşılamıyorsa, o zaman bireyin „kök“ metaforuyla ifade edilen hakikate sımsıkı tutunması tercih edilir. Bu tercih bir kaçış değil, ruhu ve imanı korumak için atılan bilinçli bir adımdır. İnsanı yalnızlığa değil, özüne daha da yakınlaştıran bir duruştur.

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